天竺二十二祖──摩拏羅尊者偈曰： 心隨萬境轉，轉處實能幽。 隨流認得性，無喜復無憂。 要談如何不被境轉，須先知：萬境實不能轉心， 乃為此心誤認，而導致心附於境而轉， 然萬境依然如如，未曾因此心誤認而有所變動。 （萬境有成壞、有高低、有生滅、有起伏……， 亙古即然，未有改變，故曰：如如。） 故此轉是妄轉非實轉， 也就是只轉其名（表相）非轉其體。 實相是心與境各自如如。 故只要認知正確，則心境自如如。 有言：「既知內想及外境都是生滅性， 修法就是觀這兩種生滅相， 看淡、看空、看無， 使它不致於干擾你，這就是轉相。」 此法表面上看來好像很不錯，也有很多人贊同， 但實無法圓滿。 如果說此法之人，真有實際去實踐， 就會發現行不通，只能理論上說說而已！ 就算說此法的是世尊（世尊未說過此法）， 也無法圓滿， 因為此法與世法相礙，滯礙難行。 人處於有情器世間，處處均須用心處理， 世法之情、義、仁、愛、孝、悌……等， 皆須用心盡人事去兼顧。 既然是用心處理， 如何能看淡、看空、看無，使它不致於干擾你。 不能空談什麼成就後， 就能圓滿大義、大仁、大愛、大孝等， 這些毫無實際的幻想， 更不能離開世法而空談佛法。 然而，世尊又是如何教導眾生不被外境所轉呢？ 世尊知道眾生因為觀念不正確， 才受到萬境引誘干擾的， 而觀念不正確，是來至於自己的誤認， 故世尊解說「正知見」， 讓眾生去領悟本性實與外境無干。 若從自性本體來看，四大與六塵都算是外境， 因為地、水、火、風，無論聚散皆為塵， 故四大與六塵同為外境， 故若建立此觀念後，即知唯本性是實，其餘皆為妄， 只要認得本性，從此遠離顛倒夢想。 如心經曰： 「照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空， 空不異色；色即是空，空即是色，受想行識，亦復如 是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不 增不減。是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身 意；無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無 明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡；無苦集 滅道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若 波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離 顛倒夢想，究竟涅槃！」 確認此觀念後，即可得知： 是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意； 無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界； 無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡， 無苦集滅道。 忍可諸法本無生，名曰無生法忍。 只要認得本性，於此確認自性與外境無干， 自然心不隨境轉，心境自如如。 既然，自性與外境無干， 自然世法之情、義、仁、愛、孝、悌……等， 皆能用心盡人事去兼顧。 即能於世法上建立佛法。 故摩拏羅尊者偈曰： 心隨萬境轉，轉處實能幽。 隨流認得性，無喜復無憂。 圭峰密禪師曰： 無礙是道，覺妄是修， 道雖本圓，妄起為累， 妄念都盡，即是修成， 復須修成，不假功用。 平常人作
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