摩訶般若波羅蜜多心經導讀

摩訶般若波羅蜜多心經導讀 緣起 《般若波羅蜜多心經》 （梵文：Prajñāpāramitā Hṛdayasūtra），又稱《佛說摩訶般若波羅蜜多心經》、《摩訶般若波羅密多心經》，簡稱《般若心經》、《心經》，是般若經系列中一部極為重要的經典。

 摩訶般若波羅密多心經，雖然全文只有260字，是一部廣為流傳的經典，也是每個佛教徒，都常接觸到的一部經典。也有很多人抄寫「心經」無數次，但是了解其中實義的人卻不多。坊間也有很多「心經」的註釋本，其間大部分是「相說」充斥。然佛經都屬「無相說」，無相說即無相法，無相法即心法，所以觀經者雖然試著由這些註釋本，要更進一步了解「心經」，但是歷經數年乃至數十年，還是對「心經」一知半解，無法透悉其中實義，乃至有人認為自己已經瞭解了，但卻不能貫徹通達其他經典，如果是這樣的話，代表他還是入於「相說」佛法中卻不自知，所謂：相說非佛說。嚴格的說，如果不了解「無相」佛法的修行者，是名「著相修行」。再者，無相法是心法，也就是心經所要表達的心法。
心經是一部了義經，了義經必能貫通佛所說一切法，乃至一切經。因此，註文解說此「心經」無相法之實義。冀望能讓更多浸沉於「有相」佛法的人得到真正的開悟，依般若波羅蜜多故，遠離顛倒夢想，進而了脫生死，究竟涅槃(畢竟不生不滅)。了脫生死是明白本無生死，無生死即是涅槃(不生不滅)，並非離開生死而取涅槃，當瞭解了本無生死，隨即知自性本自涅槃。
「般若波羅蜜多」（梵文：Prajñāpāramitā）直譯為：出世間的清淨智慧到達生死解脫的彼岸，代表能以出世間的清淨智慧，親證本有的般若智慧。因為它是本有的，所以只要證明般若智慧的存在，即可超越生死苦海，到達不生不滅的究竟解脫境界。般若智慧，不會因為作眾生它就消失，成佛它就出現。般若智慧，從來沒有消失過，只是因無明而不覺不知，所以只須證明「般若智慧」即可，因為本自有之，故得時不曰「得」。因為從未消失故，只是自己無明不能見。譬如：夢中遺失了寶物，醒時了無所失，故不曰「得」、不曰「證」，所謂無證無得也，如是假名「證道」、「得道」，實是無所證亦無所得。 2013/09/09 吳耀宗寫於台灣.台南 導讀前言 導讀的意義，在於引導觀經者脫離「相說」的世間法，以無相的出世間法來觀此經，也唯有無相出世法，方能通徹心經，何況相說非佛說，所謂：實相無相。 世尊說法會儘可能的讓眾生清楚的瞭解經(語)意，絕不會作謎語讓大家猜，也不會故作謎團讓大家參悟。一般參公案的法門，是禪師為了開啟弟子另一面向的思維而設的。佛經中世尊也常常用重宣、復誦方式，冀使眾生能更加了解。如果能了解「無相」法，「心經」就會像白話文一樣，清清楚楚，不會有朦朧的語意。因此，當能了解「無相」法後，就不要再看此「導讀」了。直接看經文，你將發現心經真的是白話文，只是眾生以「世間相法」的觀念，根本無法理解心經中所說的「出世間法」。出世間法則無眼、耳、舌、鼻、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等十八界，無、苦、集、滅、道四聖諦，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡等十二因緣。然而，阿含經卻說苦集滅道四聖諦(阿含經是從有相入空、無相、無作的另一種法門)，而且世間相法也儘有老死等法，因此，才會產生出世間法與世間法的矛盾不解。或有以「相法」勉強解說，把原經意誤解一番，然後就盲修瞎練，到頭來卻是誤會一場，誠為可惜！ 觀經時，不要只看文字的表面意義，而是要諦觀(觀想)文字所表達的內心境界，這樣才能體會「無相」的佛法。譬如：要觀看「標月指」所指的方向，不可只看「標月指」，方能徹見月亮。佛經即是「標月指」。 如何判斷是「相法」？如何知是「無相法]？「相法」者，即世間法，是有相、有為、有能、有所，修行時不能不間斷，常生疲憊，修行與生活不能結合。「無相法」者，即出世間法，是無相、無為、無能、無所，能於十二時中修行無有間斷，無得疲憊。修行就是生活，生活就是修行。 常見說法者，講經時講得還不錯，但修行時是一套，日常生活又是另一套，經典、修行、生活三種不能相融。佛法修學，必需是修行、生活完全結合在一起，並且默契佛經，三者一體不可分，這樣才能十二時中修行無有間斷。 更重要的，佛法不是犧牲此生成就來生的法門，而是修行的當下必能圓滿今生與來生，乃至超越過去、現在、未來三世，進而能體會三世了不可得。 如果看完本導讀，還是無法通徹「心經」，那麼，建議讀者多邀幾位同修好友，一起用讀書會的方式進行討論本導讀，相信一定能讓你徹悟「心經」，且貫通一切法，徹見本心。六祖慧能曰：「不識本心，學法無益。」
心經導讀 摩訶般若波羅蜜多心經 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 心經有很多名稱，因為含義很廣，所以我們用比較完整的經文名稱來解說，方不遺漏。全經文名稱大約有以下兩種：一者曰：摩訶般若波羅蜜多心經。二者曰：般若波羅密多心陀羅尼。 所謂摩訶般若波羅蜜多心經。摩訶曰大，因為非一般大小的大，而中文又找不到足以翻譯的文字，所以不翻譯，是多義不翻。摩訶之大，是指：凡有相或能以數字表達出來的大，都不能稱為摩訶，因為都是有相對的「大小」。摩訶是絕對的大，是無邊無際的大，世間沒有可以形容的。虛空雖無邊，但仍不足以形容它，所以只有「心」可以稱摩訶，為什麼？因為當「心」無所執著時，試問心量有多大？其實也不能以世間有為(有相)的「大小」來測量它，它是無邊的，它能納虛空。佛經常以「虛空」來形容它，因為只有用世間有為(有相)的東西形容，才能讓眾生體會它。若更準確的說法，那就是「心如虛空而無虛空之相」了。 般若者，智慧也，它不是一般的世智聰明，而是一種出世間的清淨智慧，不為世間所迷惑的清淨智慧，只要不執著於世間諸相，此清淨智慧自然顯露，它能照破世間種種無明。從另一角度來看，它是被無明所掩蓋，只要去除執著世間諸相所產生的無明(或體悟本無無明)，此清淨智慧自然顯露，因為此清淨智慧作眾生時並沒有消失，只是眾生不覺不知而已。 般若本身也具有摩訶之意，因為有絲毫執著就不能生清淨智慧，就不能稱為「般若」。若無所執著，則其心自然大如虛空，即俱「摩訶」之意。所以有些心經的名稱，就沒有「摩訶」之名稱，唯譯成「般若波羅蜜多心經」。 波羅蜜多，直譯為「到彼岸」。印度佛教把世間苦海稱為此岸，而出世間，或曰法界、或曰極樂、或曰涅槃，統稱為彼岸。也就是離苦得樂，圓滿成就，稱為到彼岸。 心，梵文：Hṛdaya，有密咒、真言、陀羅尼的含意，因此可譯為心陀羅尼、心咒。 「摩訶般若波羅蜜多心經」的意義即是：以如虛空之清淨智慧，度過娑婆苦海，到清淨極樂彼岸的真言。 所謂般若波羅密多心陀羅尼。陀羅尼，又曰陀羅那，陀鄰尼。譯作持、總持、真言、能持善、能遮惡。因為蘊含多重意義故不翻，也有勉強翻譯成咒，常被當成咒術使用，當然咒術也具有暫時安心的作用，是方便法，但非究竟，若使用不當，易成迷信。 總持的意義是說：雖持一法，而能總持萬法。也就是說，雖然僅修持陀羅尼門，然實已同時修持了一切佛法的究竟了義處，沒有遺珠(法)之憾；換個角度來說，所有的法門必須能到達究竟處，方為圓滿，否則，皆非圓覺經所說的如來決定境界，所以說，此經能貫通一切佛所說經，也能知一切菩薩法的修行方式，譬如一個見月者，以月亮的立場，能徹見所有「標月指」全部都無誤的指向月亮，諸經即是「標月指」。 有句話說：「佛經裡沒有佛法，而佛法確由佛經出。」意思就是說，「標月指上沒有月亮，而月亮確由標月指指出。」若能了解「如來真實義」，隨時隨處皆能以一切法而作佛法。譬如見月者，隨時隨處用任何方法，皆能指出月亮所在處。換句話說，了解「如來真實義」者，不須假藉經典而能說如來義，能行如來行，故曰：「大丈夫自有衝天之志，不向如來行處行。」 陀羅尼又有「佛之真言」之意，也就是「如來真實義」。因此，「般若波羅蜜多心陀羅尼」的意義即是：以如虛空之清淨智慧，度過娑婆苦海，到清淨極樂彼岸的真言。 此兩種經題，名稱雖不同，其意義完全相同。 心經曰：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」 「心經」是觀世音菩薩在佛處與舍利子(舍利弗)說法，為佛所讚賞認可的。所以觀自在菩薩不是稱呼自己，觀自在菩薩不是菩薩的名稱，而是「內心境界」的名稱。任何修行者到這一個境界，就可稱為觀自在菩薩。而觀世音菩薩，就是到這個境界，乃至已經超越這境界的菩薩，菩薩皆以其功德性而命名之。 行深般若波羅蜜多時，是說以無邊大心量的清淨智慧，超越生死苦海，至涅槃彼岸，並且圓滿成熟。「行深」是指圓滿成熟這個彼岸的境界，此時即能照見五蘊皆空。照見五蘊皆空，即能度一切苦厄。因為一切的苦厄，是因色、受、想、行、識五蘊而起，若能真實的了解五蘊皆空的道理，那麼一切苦厄自然消彌，不須任何對治法，亦無「能所」，所謂：了即本來空。 為何菩薩能照見五蘊皆空而眾生卻不能？首先要了解如何才能稱名為菩薩。圓覺經曰：「善男子，圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是，由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。」圓覺經說：眾生的圓覺淨性(圓滿清淨的覺性)，現於身心，只是隨類而應，應於「身心」故現於「身心」，此身心是指「四大假合之身」，與依於此肉身攀緣於世間的「緣心」。此四大身與攀緣心，實非圓覺淨性本有，對於圓覺性而言實是「空幻污垢」，故稱為「身心幻垢」。只因誤認四大身為我，實則是四大身為世間物非我有，即人無我；誤認緣心為我心，實則是緣心乃意識攀緣外境所生的心，稱名為緣心，非我本心，即法無我。對能離此身心幻垢者，方能稱名為「菩薩」。執著於此「身心幻垢」者，不名菩薩。所以，以能脫落此身心幻垢者，稱名為菩薩。不執著的當下即名「脫落」。 當了解菩薩之義，而成熟脫落身心之意境時，即將發現「此身心本非我」，我實無「身心」可離，是故曰：「垢盡對除，即無對垢及說名者。」也就是說：本無身心幻垢，也不須用對治的方式，來除去此身心幻垢，更沒有菩薩之名稱。(菩薩只是假名，實無菩薩無眾生，菩薩與眾生皆因世尊為傳法故，假名安立的名稱。)「脫落身心」是有身心可脫落，有能有所，進而確認實無身心可脫落，即無能無所。 再讀一次「圓覺經」，圓覺經曰：「善男子，圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是，由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。」 若能於現在此時，當下覺悟「身心」非我，而脫落身心者，當下即是菩薩，即是初學菩薩，不是很會修行或修行很久，才叫菩薩。只要不執著身心，就是脫落身心，並非實有身心可脫落。若不識此義，就算無量劫的修行，也不名菩薩，所以菩薩是正知正見而得，非久學而得。 菩薩如何照見五蘊皆空而眾生不能呢？當脫落身心後的菩薩所見世間，與執著身心的眾生所見世間，會有很大的不同。眾生見世間之一切物體為真實，就是一切物體，見物就是物。而菩薩見世間物體，能發現三種現象：一者，能發現地水火風四大假合之物體，即是色類(物體)。二者，能發現顯現物體的心性。三者，能發現心對境所顯現在心裡的六塵緣影，即是色蘊。譬如明鏡之照物，能現三類：一者，外境色類。二者，能顯現色類的大圓鏡。三者，顯現在鏡子裡的影像，即是六塵緣影。 再進一步觀察：此六塵緣影是由心生出來的，並不是外境實體進入心裡，而心性亦無任何實體空間可容納任何物體，只能反映出外境的影像而已。 心像一面鏡子，看到什麼東西，就能生出什麼東西。譬如有二十人來看一艘船，大家的心裡都會顯現一艘船，如果有一萬人來看，那麼一萬人心中都會顯現一艘船，而外境只有一艘船，這代表每個人心裡這一艘船，是每個人自心顯出來的，是我們的心自己生出來的。因此可得知「萬法唯心所生」，又可得知「諸法空相」唯緣影相而已。所以「色蘊」從「心生」，我們「攝受的只是影子」而已。這些影子並無質礙(物質)，如我們在博物館觀賞幾萬件的文物，一一文物皆能於心中顯現，不因太多文物而擁塞於心。 此色蘊是無相，唯緣影故空，所以菩薩能照見「五蘊皆空」。此色蘊是法，即是「法界」，即是心裡境界。往生論曰：「法界眾生心法也。」大乘起信論曰：「所言法者，謂眾生心。」 心本無形無相，應物而生，如鏡之照物，不但心中顯現物體，同時亦顯現能顯物的心體，而心所顯的只有影像，此影像不是有實體，只是唯心所生，經過這樣的瞭解，體會其境界，此內心境界稱為「出世間」或法界，故曰「萬法唯心生」，或曰「應觀法界性，一切唯心造」。而外境的物體，包括四大之身，是地水火風四大合成物，有實體，是有相、有為的，非心所造，稱為「世間」。以一切有情唯是一心故，因為「四大之身非我」，所覺受之世間萬物，唯影像故，而此影像是自心所生，法即心故，實無「能所」。也因影像唯心所生，亦即萬法唯心所生，是故，即心即法，見法即見心。此心能攝一切世間法、出世間法，依於此心，能顯現一切大乘無相法，無相即實相。 此色蘊即是心，菩薩見物(色蘊)即見心，見法即見心。若能如實的體悟「色蘊」唯心所生，那麼以下法句之真義，自然一一顯現。如：「萬法唯心所生」、「諸法空相」。華嚴經所說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」又如：「法界唯心」等等。 眾生只見四大假合的色類，不見由心所生之色蘊，因此，眾生只見世間，不見出世間(出世間即法界)。而菩薩唯見一實法界。因為世界是唯心所現之「色蘊」，色蘊即是法界故，十法界眾生唯此一心故，不能離此心而另生一心來「旁觀」心與境的關係，是故菩薩唯見一實法界。而世界只是眾生誤認「身心」為我所生的產物，故只見「色類」，不見「色蘊」。換句話說：眾生只能見世界，不能見法界。一切四大假合之物，包含四大之身，是世界。但於諸佛菩薩的清淨心所見，見一切眾生實處於法界，非處於世界。換句話說，一切眾生是活在心境裡，不是活在環境裡。眾生本來「住在法界」，只是「不覺不知」而已。 心有五蘊，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，皆為六塵緣影，只是影子故空相，菩薩照見色蘊空故，受、想、行、識，亦復如是。仔細觀察，我們所受的一切苦厄，原來只是受到「六塵緣影」的折磨，並不是有任何實體能折磨到我們的心，譬如：颶風吹不動陽光。又如：竹影掃不動落葉。所以一切的憂、悲、苦、惱、愁等煩惱，是我們冤枉承受的。換個角度來看，這些煩惱境界是被動的，只要我們不理它，它奈何不了我們，只要我們不理它，煩惱境界最終將沒有生起的機緣，自然能體悟「煩惱本自無生」，進而悟此無生法忍。而且世間之物，最多只能傷到身體而已，不會傷到我們的心。而身體的痛，只是身體的本能，讓我們知道身體已受到傷害了，進而尋求醫生的協助。所以身體的痛，是身體自我保護的機制，是好的機制，並不是把身體修成無痛無覺。然而心的痛苦，遠勝於身痛，心若不苦，身痛即能減輕。眾生常常是身體好好的，卻心痛不堪，就是誤認六塵緣影為實有而被影子折磨了。 當菩薩證知「五蘊皆空」，色蘊是六塵緣影故空無相，自然能度一切一切的憂、悲、苦、惱、愁等煩惱苦厄。而世間法，只要盡人事、聽天命、沒煩惱，就是最圓滿、最有效的修行法門。只要盡人事即可自肯，其它成功與失敗、如意與不如意，依於法界而言，皆如夢幻影事，只管聽天命，自然沒煩惱，因為於世間法而言，盡人事已經是最大的努力了。 心經曰：「舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。」 因為菩薩所見唯是色蘊(六塵緣影)，色蘊空故，色不異空，不異就是相同的意思。菩薩告訴舍利子說，所見的色同於空，唯緣影故，而空相色蘊同於所見的色。菩薩再強調一次，所見的色即是空相的色蘊，空相的色蘊即是所見的色，既然色蘊空相，受、想、行、識，亦復如是空相，當然得證知「諸法空相。」 心經曰：「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；」 諸法是唯心所生的六塵緣影，當然是空相，空相即是本無(本來空無)，既然本無，則本自沒有生滅、沒有垢淨、沒有增減。一切的生滅、垢淨、增減，都屬誤認「有相」而生的妄見，妄見生滅、妄見染淨、妄見增減、妄見來去、妄見貴賤、妄見……。 「諸法空相」，諸法只是「緣影」而已，緣影當然是「空相」，當然就「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」這是什麼意思呢？生死只是四大之身體的生死﹐佛性本來就沒有生死，法界「本無生滅」、也沒有「染與淨」。一般誤以為我們墮入世間，被世間六塵污染了，六塵只是緣影，影子不能染著我們的心，我們的心「染不著」也「淨不得」，要染它也染不得，要清淨它也淨不得，稱為「不染不淨」或「不垢不淨」。無能染亦無所染，既無能所，當然染不得、淨不得。 為什麼會染著呢？是我們自己誤認「有相」，對「有相」生「愛憎取捨」之心才染著的，這是幻染的，是於「緣影上誤認而生的染著心」，然而緣影「本來無法染」的，所以叫做幻染。幻染後又要清淨它，叫做幻淨。譬如：觀看3D立體電影，從電影裡潑出油漆，如果不知是影子而誤認為「實有」者，則必被所染，但緣影實不能染，故曰幻染，幻染後又要清淨它，叫做幻淨。知實相者，得知心性不曾有染、亦不曾有淨。從本以來心性不染不淨，故曰：真清淨。若能見此法界者，即名法眼清淨。同時亦見一切眾生，雖處六塵境界，其心未曾有染、淨，只是一切眾生，依於無明而不覺不知。 佛法是心法(無相法)，不是相法。不了解無相法，所有的修行都叫做「著相修行」。於諸法空相中，幻染又幻淨、幻佛又幻眾生，於諸幻中不能出離。 是故於諸法空相中，實無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。從五蘊空故，六根、六塵、六識等十八界，於「諸法空相中」，回歸於本無(真如)。真如者，舊譯「本無」，「本無」即空性。當體悟到「真如」後(真如即是真性)，即證知真如本然「無我」、本然「無住」、本然「真清淨」(不曾染、不曾淨故名真清淨)、本然俱足一切功德未曾有失(作眾生不減、成佛亦不增)。 是故六根、六塵、六識等十八界，即是法界，法界空無一物，唯緣影故。是故經曰：「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；」 六祖壇經裡，神秀大師曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這句偈語，明顯是「執著身心」而修，以身為菩提樹，以心為明鏡台故，見相為相、見塵為塵，非無相頌，是故不能見如來本性，必須是「見相非相，即見如來」才是。因此，五祖說神秀大師，入門未得，不見自性。 六祖慧能曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」這句偈頌，很明顯的，脫落身心，「實無身心」作菩提樹與明鏡台，一切境界唯心所生，而所生唯緣影境界，本來無一物，無心亦無相，能所俱無，何處有塵埃？ 神秀大師即是幻染又幻淨，所以須時時勤拂拭，勿使惹塵埃，實為「相修」佛法，有相故有染，能所俱足，是故不見本性。即使拂拭得一塵不染，也是有塵可染。反觀慧能大師，脫落身心，見相非相，見塵非塵，唯影像故，是故無塵可染，亦無心受染，能所俱無，當然無「染淨」之名。見相非相即見如來本性。是故此偈是無相偈，亦為見性論。 心經曰：「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」 既然一切「本無」，無明也是從空幻妄而生，非真有無明，故曰：本無無明，當然也無無明可盡，不是很會修行，而能盡無明，是無明「本無」。從無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、乃至老死這十二因緣法都是誤認而來，從空幻妄而生，非真有。所以，只要澈見法界，即名「入法界」，則此十二因緣法自然消彌，法界「本無」如是事。法界唯緣影，故諸法空相(無相)，從無相妄幻，誤認為「有」，因此從諸「有為」，輾轉緣生此十二因緣，沒有任何原因(生而無因)，就是誤認而已，若不誤認，十二因緣從無明，乃至老死亦不有，因為四大之身非我有。再則，六塵緣影心，只是應映外境而生之緣心，亦非我本心，我實無如是「身心」。因此「生老病死」的只是四大假合的肉身，非眾生的生老病死，眾生實無身心受彼生死。不是很會修行，才修成「無老死」，而是本無老死，故亦無老死可盡。 圓覺經曰：「善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。」知道是空幻的花，就沒有這些輪迴，也沒有身心能受彼生死輪迴，不是經過修整造作而沒有的，而是本性就沒有生死輪迴，若能確認此正知正見，從自心徹底的如法行，所謂心地法行，即能了生死脫輪迴。所以金剛經曰：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」世間一切有為法，如夢、如幻、如泡、如影(六塵緣影)，若能作如是觀，法界自然顯露無遺，自心即法界身，證入法界之理，名曰「入法界」，「入法界」即是「出世間」，入法界後，隨即悟知法界實無出入，因為世界是妄想執著而有的，實相是沒有世界，唯有法界，因此，自然常住法界，非作意而住，是謂「以無住而住」，故曰常住或曰本住。 心經曰：「無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」 世間既然如夢、如影(六塵緣影)，當然就沒有苦可集，沒有苦可滅，不須滅苦及行滅苦之道，故曰：無苦、集、滅、道四聖諦。本無一切苦，一切苦只是妄見，若能得此正知見，即恢復本來樣(本地風光)，既是本來樣，即本自有的，故不曰智、不曰得。譬如：千年暗室，一朝燈光打亮，而見一切寶藏，寶藏是本有的，所以不曰得，只是之前無所見，而今得見而已。以此「本自有之」而無所得，故菩薩依此如虛空之清淨智慧，度過娑婆苦海，到清淨極樂彼岸，知是六塵緣影故，心無所罣礙，無所掛礙故，也沒有恐怖，已知法界唯緣影故，遠離執著於身心的顛倒夢想，到本無生死的究竟涅槃，非離生死而趣(取)涅槃，而是確知，本心本無生死，生死只是「誤認」，或曰「妄見」，實無身心受彼生死，自證本心本自涅槃。 心經曰：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」 不管過去、現在、未來三世一切諸佛，都是依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。即得無上正等正覺，無上就是最究竟的，正等就是一切皆平等，正覺就是真正的覺悟。法界唯影相故，一切平等無別，譬如：石頭的影子與鑽石的影子並無貴賤、無美醜、無高低，既然一切皆平等，平等則不二、不二則一如。法界空相故無取捨，無取捨則貪、嗔、癡不成立，心自然不為外界所動，故曰常不動。如是即證知，本自俱足空、無相、無願三三昧。如此是謂得阿耨多羅三藐三菩提。所以知道般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。 咒，就是陀羅尼之義，意即能總持一切法而不失。如果當成咒術使用，只能暫時安眾生之心，讓眾生得安穩，但非究竟，亦非如來真實義。得如來真實義，則能除一切苦，真實不虛。 心經曰：「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」 揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。是菩薩鼓勵眾生，要勇敢的如法行入法界，不要執著身心，耽擱於世間。翻譯為：走吧！走吧！願與眾生一起，到達智慧光明的彼岸啊！大智慧！道成就！