壇經中所談的「頓悟」與「心量」──悟法傳衣第一

壇經中所談的「頓悟」與「心量」──悟法傳衣第一   壇經開頭，就說「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」   本心，沒有階梯，故不落階級次第。   本心無淨穢，故本自清淨。   本心無形相，故非青黃赤白黑，非長短方圓。  
本心無本具一切功德，與佛無二，故本無須修治。    但用此本具之清淨功德之境界直接體悟，體悟漸深則之前所妄染、妄淨之習性自然脫落，如瓜熟蒂自落；若能完全契合本性則無悟亦無得，只是恢復本來故，假名為修行，功夫成熟自然不復重回輪迴境界，假名為成佛，故曰「但用此心，直了成佛」。    所以，六祖說明自己悟道的情況，「見一客誦經，惠能一聞經語，心即開悟。」這一圓悟，從他下面的尋師印證過程中可以看出：  問能曰：『汝何方人。欲求何物？』  惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』  祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』  惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』  五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。  予曰：『惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性即是福田。未審和尚教作何務？』  祖云：『這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。』    這樣的對答，已表現出圓悟的狀態，也就是後來禪家所說：「一悟即至佛地」，不假漸修。  所以，整部壇經，看不到「修」的部份。就是六祖本身，亦不見他「修」什麼法。  有人以為，他在獵人隊中，就是「修」，其實，這是錯誤的看法。  本心非修得，能修者必非本心，須知「道不屬修，修成必壞」。   再則，五祖令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』惠能心常生清淨智慧，不離自性，此心即是福田。這是真正的清淨福田，也就是說，不管身在何處、在何時，皆不離此福田，所以惠能問曰：已具足福田，未審和尚教作何務？祖云：『這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。』  五祖因恐有惡人害，故不敢與惠能言，故槽廠去破柴踏椎。    且看五祖對神秀說明心地的狀況：  「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。」  都一再說明禪宗的「一悟即至佛地」的特色！  且看惠能求法前的當時所處的環境，是一位樵夫，可說單純至極。在山中，是寧靜的，是單純的，心境是無比的清淨，因遠世華，故早保有純淨的心靈，這是他能一聞經語就頓悟的有利條件。因本心是無任何色彩的。  且看所作偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。』這是他早就脫落身心，徹見本來心的寫照。    有說：惠能是累世早就修來，實則是他現生中，本就保有這一純淨的心，早默契佛法，契乎本心了。祇是不知這等事，即是世尊所傳之佛法，故聞金剛經語，印其心的本然。因而起參訪五祖之意，到了五祖處，實只是更印證這本然心而已。所以，他可以看出神秀作偈的未見本性。他能於五祖為說經剛經至「應無所住而生其心」時，就完全契會，即說：「何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。」而全然明白五祖的教授，故於印宗法師處，說明了此一法門的特色──「唯論見性，不論禪定解脫」的頓悟法門。    因此，學佛者，唯「直心」能會得本地風光，非是多聞多識者能達的。故維摩經云：「直心是道場」，即此意。  當惠能大悟之後，「祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』」這是徹悟的寫照，是一悟即至佛地的說明。  依壇經來看，若認為悟有漸次，都不是禪者的本色，因為本心不能次第悟，漸次而悟者必非本心，習禪者不可不知！也是禪宗的嚴格，完全不落階級次第。    一般所謂能次第悟者，皆是悟修習性之方法，不是悟本心，也就是說能修行者即是修習性，非修本心，本心不可修，本具足、本清淨故。悟自本心者，即名丈夫、天人師、佛。  六祖說法前，便教人「總淨心念摩訶般若波羅蜜」，良久後開始說法(曹溪版)，這一淨心，就是引發眾人本心之後，令大眾於聽法時，便可直契本來心，故與會者，於聽法中，無不當下豁然識得本心的。這是六祖對本心的完全透徹，才能做到的。  且看他開示本心的狀況，便可知曉，他以「摩訶般若波羅蜜」七字來說明，也就是說，這「摩訶般若波羅蜜」就是本心。  經云：「何名「摩訶」？「摩訶」是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。」這段話，道盡了本心的狀態。我們依文反照，便可明白，原來本心的本來面目是這樣的。大乘經所談，就是從這「本住法」所流出，所以才叫「摩訶衍」。因此，欲解大乘經，不識本心，則難體會義，難怪五祖說：「不識本心，學法無益！」    又說：「自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空名之為大，故曰『摩訶』」。   這是說明了心與境相應，呈於心中唯緣影的狀況。也就是唯「緣影」，才是萬法無滯，通用無礙的心境，諸佛刹土就此緣影世界，難怪圓覺經要說「一切佛世界，猶如虛空花」了。   我們若視得此，必然於處世間中，能於任何事不生取捨心，而能自在逍遙的。   因此，六祖在開示中，也明示這一狀態是：「若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。這無念行，就是諸佛所行，故經說：「悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。」也就是一悟即至佛地的寫照了。  再看六祖談「般若」，他說：「般若無形相，智慧心即是。」真正般若智現前的，必然心無礙的，如水之通流，這等心境的展現，才叫「波羅蜜」。  因此，一個了達本心之人，心量是無比的開闊、廣大，一切事拘他不得，故經說：  「若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。」