壇經中所談的「應機攝化」──請參機緣第六

壇經中所談的「應機攝化」──請參機緣第六    
機緣品所記載的，有惠能大師行化的，有莘莘佛子遠來參禮的，有修學有悟，惟求印證的，也有是演義的。於中，展現了惠能大師超凡的智慧，也從中可看出他說法不離本心，表現禪者應機說法的銳利，無不使來者皆徹悟本心處。  全篇有十一位當機。   1、無盡藏尼問字  無盡藏尼問涅槃經字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，曷能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」就這「諸佛妙理，非關文字」，說明了禪宗所以稱為「教外別傳」的緣故。也就是脫開教相、法相，悟取實相的「言外之意，玄外之音」了──本心實相。    「佛法非關文字、語言，絕任何表示，因為這些都是意識的產物，但為了互相授受，需藉文字、語言、及任何表示，乃至禪宗的棒喝、捻花微笑、維摩詰的默然，始能完成授受，但行者於聽法、觀經時，必須要脫去意識，直取實相。但是它能開發我們本有的清淨智慧，藉以脫去一切法塵，及無明習性。」   2、僧法海──即心即佛  僧法海，也就是本經的集錄者。他請問惠能「即心即佛」是什麼意思？惠能說：    師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：  『即心名慧，即佛乃定；定慧等等，意中清淨。     悟此法門，由汝習性；用本無生，雙修是正。』」    而使法海言下大悟，這不生不滅，本就是本心的實相，多麼直接了當。本心本處於「無生」中，前念煩惱不生，當然後念不用滅煩惱。    前念不生一切煩惱雜染即是心，後念就不須要去滅煩惱雜染心，如此就是佛，能生一切的境相(緣影)就心，離開一切境相(知幻即離)即是佛。「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。」即心不生一切煩惱雜名慧，即佛不滅煩惱雜染心乃定；定慧等持，意中清淨。  「悟此法門，由汝習性；用本無生，雙脩是正。」  只要體悟此法門，任由您的習性，執著亦得，不執著亦得；住亦得，不住亦得；有我亦得，無我亦得。因為用本無生(不生一切煩惱雜染)，定慧雙修即是正法。  法海言下大悟此故讚云：  「即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙脩離諸物。」    3、僧法達──誦經三千部，曹溪一句亡。  僧法達，誦法華三千部，禮祖師頭不至地，表現大我慢。這一開頭的記錄，說明了有相有為修行者內心狀況，而使行者常不自知，若不是惠能點破，我輩常執此，實是更換法縛，以為是修行，距佛道遠矣！  惠能開示道：「禮本折慢幢，頭奚不至地；有我罪即生，亡功福無比。」這妄功之福，就是本心無限心量，故只要起一執心，即將心量縮小了。行者每日修行，若不知是此心量的開闊，乃枉費用功夫了！    再者說到誦經的行法，是大乘十法行之一。誦經的目的是為明心地，以取得般若智，因為大乘佛法是心法，不知如此用功夫，真如壇經所說：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作仇家。」惠能如此的開示，給持誦經不解義者當頭棒喝！    法達問法華實義，一代禪師如何指示呢？這又是一番精彩的問答了。據壇經記載，以不識字的六祖，聽一遍法華經，就能指出經義所在，這是徹悟者能貫通全體佛法的表現，不是執一部經而不通其他經的。  所以，壇經中幾處說明惠能這種本事，故可以明白真見性的徹悟者，就必須具此功力，方堪為一代禪師。    所以，惠能聽完法達誦法華，就直接告訴他：「此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。』一大事者，佛之知見也。點出了法華經的核心思想──開示悟入佛之知見。    什麼是佛之知見？惠能說：「汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。」這本具之佛知見，並非遙不可及，只要一念心開，便可開自心佛之知見。所以壇經說：   「世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」    而這一段話，是我輩該好好體會的地方吧！問題就在這內迷與外迷，迷些什麼？依吾人的看法，這外迷，是外境映現於心時，不知唯緣影，而產生實在感，生了取捨心，起善惡分別執著。內迷者，乃妄卻緣影本空，忘卻覺性本不動，非幻不滅的本心。所以若能於相離相，也就是知唯緣影而不執為實；於空離空，乃於本心離去空相之執，自然復本心源，於一念中，開本具佛之知見而悟入佛之知見了。    又法達問法華三乘人無法測佛智，與三車白牛車之別，惠能的回答中，有一段令人令人醒思的，他說：  經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席，殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘。若二若二乃至無數，方便種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。    汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想；是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」    三乘的差別，是心量的問題，其實，我們看聲聞法的行者，就可明白有為修行所易陷入的狀態，那就法執、法縛障住了本心本性的本然光明，故說不能測佛智。而菩薩須經歷諸位次地，亦是不離法縛習氣所致。因此，心量的開闊，就是行者自我檢驗的方法，那就是於日常行事間，待人處世中，是否能處處無執著。本心越明朗，心量就越廣大啊！    這裏又說明「經」乃為凡夫說，非為聖人說。既為凡夫說，必是凡夫所可行之法，也說明了佛道非長遠，一念即至，只要契會佛知見即可悟入，故是一乘非三乘，否則，就是坐在白牛車上找三車的笑話了。    故佛之知見，是眾生本具之心，只是暫為塵勞所覆。學道者豈可向外弛求。    誦經得其意後，是否從此不用再誦經呢？法達如是問，且看惠能如何答，他說「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」  這個開示，就是後來法達悟後仍不癈誦經，保持禪者維護教相以傳後世的典範。   4、僧智通──三身四智  法華讀誦三千部，不明出世旨；楞伽讀誦千餘遍，不會三身四智。讀經不解經義，或許方法有錯吧！執己見而讀佛經，難會經中義理。而明眼人點破要義，可讓行者少走冤枉路。    智通讀楞伽經千餘遍，不明三身四智義，因不知三身本一體，四智本心明，故惠能說：「三身者：清淨法身：汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。」經惠能點破，便當下契會。然又為詳說四智：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」    從禪宗來看，轉八識成四智，是頓轉的，並不是像傳統唯識學那樣的說法，以為第六、七識是於初地開始轉，前五識與第八識是於成佛時轉。為什麼呢？因為禪者是頓悟，就是一悟即至佛地，故是八識頓轉成四智菩提。    六祖為說明轉識成智的過程，是故分析各屬之轉識成智，然實則一氣呵成，非漸次轉成智。    而此中說「五八六七果因轉」，實則如來正因地，即是眾生清淨覺地，因賅果海，果徹因源，因果同時是。所以禪者的轉識成智，是「轉處不留情(習氣)」的徹頭徹尾，故必然永處那伽定中。   5、僧智常──無見與空知  智常為求見性，參禮大通和尚，卻以虛空之無物可見，無物可知來喻本心，使之疑惑不解，請示惠能，惠能一聽，便知是存知見所致，故云：  『不見一法存無見，大似浮雲遮日面，     不知一法守空知，還如太虛生閃電；     此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，       汝當一念自知非，自己靈光常顯現。』  使智常當下大悟，顯見惠能之智慧。    以虛空喻本心，以為本心如虛空，了無一物可見，此成「存無見」；以為本心如虛空，了無一物可知，此即是「守空知」。這是以意識心測本心的狀態所形成的錯解，而非現量所得，故成「所知障」。當知本心無形無相，唯應物現形，其靈光本朗朗然，然動念即乖離，故若起求悟之心，即與之相背離。若非善知識即時說破，以此知見，終其一生，亦不得悟入！    本心雖如虛空，但非了無一物可見，虛空含萬法，所謂真空妙有，本心雖如虛空，但並非無一物可知，本心正遍知一切法，以本心具足一切法故。                 智常又問三乘與最上乘義，惠能曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」    這「萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘」者，即是直從本心處徹悟的法門，也就是頓超直入，一悟即至佛地的禪宗特色了！所以，行者欲了知自己所修學的法門是何乘，這一說明，實是一個可對照的地方了。假如是三乘行者，那必是從「相修」而入的，然最後，必也須入此本地風光，方是究竟的契會而趨圓滿。   6、僧志道──色身與法身  志道讀涅槃經十載有餘，不解「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，其實，一般學佛者，都將「諸行無常」看成是外在事物的變化，不知大乘佛法所談，乃指心念的無常而言。因為是心念的剎那生滅，映於所見的外境，才形成生滅的無常感，故是心念的無常，若知本心所呈唯緣影，則心境各自如如，本無生滅，不起虛妄之空花相，則寂滅境自現前，此才是佛法所談之寂滅樂，而非覺受之樂。    志道不解此義，將寂滅之境，誤認為是斷滅死寂，如同木石的狀態，成外道之斷常之見，為惠能所喝斥。  其知見之誤，就會將法身、色身分為二，不知色身所含之報化，實乃法身所起之用；又將體用分為二，不知體用本一如；將生滅與不生滅分開，不知本心本無生滅相。難怪惠能要說他的知見是外道的斷常邪見了。  「師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。    汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相；分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求；佛愍此故，乃示涅槃真樂。    「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。」  由此觀之，行者不可不慎！   7、行思禪師的「聖諦亦不為」  行思禪師來參訪惠能，從壇經所述來看，是來求印證的行者之一。看他們之間的對答便可知。    思禪師，姓劉氏，吉州安人也，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」  師曰：「汝曾作什麼來？」  曰：「聖諦亦不為。」  師曰：「落何階級？」  曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」    本心無染淨，本具功德萬法，當然「聖諦亦不為」，若有為，則落次第，以不為故，不落階級次第。這就了達本心之人的對話。   8、懷讓的「說似一物即不中」  懷讓的參訪惠能，也是求印證者之一，因為從彼此間問答，就可明白他也是一位了達本心之人，如經載：  懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」  曰：「嵩山。」  師曰：「什麼物，恁麼來？」  曰：「說似一物即不中。」  師曰：「還可修證否？」  曰：「修證即不無，污染即不得。」  師曰：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。」    本心無形無相，當然「說似一物即不中」，凡有所說，即落入相說。  又本心非修得，故無修故無證，凡可修者，修成必壞故。   9、永嘉一宿覺  這位讀維摩經明發心地的永嘉大師，來參禮惠能，亦是求印證者之一，他巧遇玄策，引其參見惠能，且看他見惠能是怎麼個態度呢？    覺遂同策來參，遶師三匝，振鍚而立。  師曰：「夫沙門者，具三千成儀，八萬細行；大德自何方而來，生大我慢？」  覺曰：「生死事大，無常迅速。」  師曰：「何不體取無生，了無速乎？」  曰：「體即無生，了本無速。」  師曰：「如是，如是！」  玄覺方具威儀禮拜。  須臾告辭，師曰：「返太速乎？」  曰：「本自非動，豈有速耶？」  師曰：「誰知非動？」  曰：「仁者自生分別。」  師曰：「汝甚得無生之意。」  曰：「無生豈有意耶？」  師曰：「無意誰當分別？」  曰：「分別亦非意。」  師曰：「善哉！少留一宿。」     本心本無生，無生則無遲速；本心本不動，故無來去相；無生，是脫落意識心，絕妄絕言，唯真如真用的自性分別。可見他已早識心達本源之人。所以惠能應許所悟。   10、智煌入定  世間禪定，本與外道修法相同，故是通外道的。而世間之禪定，是有其特別的行持而入定的，如修數息等，故是有為造作，有入有出，有生有滅。所以儘管修到八萬大劫的深定，依舊有出定的一天，這是有為有漏，非究竟。    然禪宗直從本心本然來圓滿禪定，這是無出入之大定，又名那伽定，又名首楞嚴大定，又名海印三昧，又名……。因禪者契會本心，悟無念法，則總攝一切三昧正受，因其是「一悟即至佛地」，故能總持一切法。    智煌參五祖前，自認為已得正受，庵居長坐，積二十年，後來經惠能弟子玄策點破，才知自己所得乃無出入之大定，以其正入定時，不見有有無之心故。便問麼玄策其師惠能以何為禪定？    策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如；五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂；禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想；心如虛空，亦無虛空之量。」  原來，本心之禪性本無執著，本離執著；本心之禪性，本無生滅心，本離開生禪定之想，本就處於平等、寂滅、清淨中。智煌一聽，便去參訪惠能，惠能說：  「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見。應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」  智隍於言下大悟，二十年所得心都無形響，以本處大定，只是不認識吧了。只因不識故隨心出入，及至悟心本無出入時，方知此心恆處那伽定，從此一切時、一切處，無有不定時。   11、臥輪的伎倆   有僧舉臥輪禪師偈云： 「臥輪有伎倆，能斷百思想，    對境心不起，菩提日日長。」  其實，時下不識本心者，常有諸多修行的伎倆，故諸多行門紛紛，也讓諸多學子無所適從，忘卻了五祖「不識本心，學法無益」的教示。不知學法的重點，在於識得本心，如此方能頓歇妄念與執著。故惠能聞此偈，即說：  「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」 因示一偈曰： 「惠能沒伎倆，不斷百思想，    對境心數起，菩提作麼長。」    我們看此二句，即知差異很大，臥輪禪師，是斷滅六根的修法，是外道的修法，故以眼不見耳不聞的方式，強壓心念不起，以為是修行。這是更換法縛，故六祖說他「是加繫縛。」徹悟本心本無染淨，無形無相……故本無伎倆可施。若認為有伎倆可施，即墮有為法，即失本來風光。難怪經中說此為：無修、無證、無得……，只是復本心源，其中，無法添得一物。所謂：在聖不增，在凡不減。    又，菩提本不増不減，能增能減者非菩提，何況菩提日日長，即知臥輪禪師所說非菩提，故六祖曰：菩提作麼長。就是說菩提還是這麼長 ，並無日日長，無增無減者，真菩提也！    本心對境，只是如實呈現影相，如實知其唯影相，故無須斷思想，以知其本空故。故當心境相對之時，只是如實呈現大法界，菩提性宛然，不增不減。所以即對境而生各種心念，因知是空花相而無著，也就是壇經所說：「使六識出六門，於六塵中無染無雜」之無念行。此乃圓滿之「無生大法」。