壇經中所談的「作功德」與「生西方」──釋功德淨土第二

壇經中所談的「作功德」與「生西方」──釋功德淨土第二     對於「作功德」，時下的佛教所教的，認為人力、物力、財力的布施就叫「作功德」。或人往生後為亡者作法事，也叫「作功德」。其實，若比照壇經所說，這些都是「做福德」，或是為維護佛教教相的流傳，不使教法泯滅，故居士出財力以護持。而為亡者的誦經超渡，是為使生者得到慎終追遠的安心。雖都有助益，然非「功德」的本義。 
且看壇經如何來談功德一事呢？經說：「造寺供養布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」  師又曰：  見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。  內心謙下是功，外行於禮是德；  自性建立萬法是功，心體離念是德；  不離自性是功，應用無染是德；  若覓功德法身，但依此作，是真功德。這一切的功德，不離自性，如此才是「真功德」。與時下所說功德之義，真是南轅北轍。  而一個真正見性修功德之人又是如何表現在他的生命呢？經說：  「若修功德之人。心即不輕。常行普敬。」可見真具功德之人，其心必是柔軟，其人緣必是極好的，因心不生慢故。所以六祖說：功德須自性內見，不是布施供養之所求也。  求生西方淨土，是一般時下淨土行者的行持目標，都以「有一個實在的西方淨土，嚮往淨土的殊勝，厭離此土的穢惡苦難，所謂「厭娑婆、欣極樂。」  然在壇經對此法門，也有明確的指示。如經說：又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願為破疑！  師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即心中十惡八邪，便是說遠。  對於大乘經，若著相說，則遙不可及。然大乘經是心法，故可剎那即至。所謂「淨土」，是隨正報的清淨所顯，是受用時的清淨覺受，也就是不起煩惱空花的覺受即是淨土。故只要頓除心中煩惱，淨土當下即現，即是往生淨土，非待死後。「但心清淨，即是自性西方。」    故經云：說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言，隨其心淨即佛土淨。使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？    凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂，使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。  使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達。    再從此品來看，一位具格的禪師，他必須能於說法時，就要使人當下契會的，因為禪宗是「言下大悟，一了百了」的頓悟法門。     故壇經說：「欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。也就是說，說法者，必須對自性的完全透徹，才能從自性流出一切教門。這具格的禪師，即同於佛出世。所以，古代的禪堂叫「選佛場」，那執法的禪師，就是等同「佛」了，否則，如何「選佛」呢？故這是禪宗一悟即至佛地的另一佐證。而禪者悟後所展現的氣魄，便是「丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」也因為這樣，所以歷代禪師，都是另立教門，來利益大眾，真是各顯神通了。     在壇經，我們看惠能大師是如何讓與會者言下見性呢？  當韋刺史問到達摩化梁武帝，及說念阿彌陀佛願生西方的疑惑時，惠能大師說明如何悟入自心淨土。       他說：「若悟無生頓法，見西才只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？」等等。  又說「自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」  「大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唯言：普願法界眾生，聞者一時悟解。」    末後語又言：「時，刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。」      這種讓與會者或參訪者言下大悟的情況，壇經中處處可見的。可見禪者度化眾生的犀利，是不假事修而能讓眾人於自心中起正見(見性)的。