壇經中所談的「破相護法」──唐朝徵詔第八

壇經中所談的「破相護法」──唐朝徵詔第八   惠

能的德行，在當時仍是倍受神秀的愛戴，壇經護法品中，從當時則天中宗皇帝下詔入宮的情況可以看出：「朕請安秀二師，宮中供養，萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』」當時的神秀與慧安均為國師，就一直推崇惠能。據說，神秀還寫信邀請他入京演法，惠能以依五祖的教示，法緣於南，不宜北往入京而挽拒。    在皇帝派宦官薛簡馳詔迎請的過程中，就有一段非常精彩的問答：    薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」  師曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去；無生、無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐，究竟無證，豈況坐耶？」        這就是破除「坐禪相」的執著，也就是破除一般行者，以為修行唯有坐禪才能解脫成道的觀念，故惠能默契金剛經的深義，以「道由心悟，豈在坐也」。本心本無坐臥相，亦無來去相，本來清淨，本自空寂，豈是由「坐」所成？       後代「磨塼成鏡」的公案，應是由此演義而來的吧！我們看「景德傳燈錄卷五」說到南獄懷讓度化馬祖道一：    唐先天二年始往衡嶽居般若寺，開元中有沙門道一(即馬祖大師也)，住傳法院常日坐禪，師知是法器，往問曰：大德坐禪圖什麼？  一曰：圖作佛！師乃取一塼，於彼庵前石上磨。  一曰：師作什麼？  師曰：磨作鏡！  一曰：磨塼豈得成鏡耶？  師曰：坐禪豈得成佛耶？  一曰：如何即是？  師曰：如人駕車不行，打車即是？打牛即是？  一無對。  師又曰：汝學坐禪，為學坐佛，若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理！  一聞示誨，如飲醍醐，禮拜問曰：如何用心即合無相三昧？  師曰：汝學心地法門，如下種子，我說法要譬彼天澤，汝緣合故當見其道。  又問曰：道非色相，云何能見？  師曰：心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣！  一曰：有成壞否？  師曰：若以成壞聚散而見道者，非見道也！聽吾偈曰： 　        心地含諸種　　遇澤悉皆萌 　        三昧華無相　　何壞復何成   一蒙開悟心意超然，侍奉十秋日益玄奧。    懷讓是六祖門下第一世的傳人之一，也以這種方式來點破道一坐禪之執。後代禪者契會本地風者，幾乎少有在「坐禪」上徹悟的，有於工作中徹悟本心的，有於師弟之間舉手投足徹悟者，有一問一答中徹悟者……，這心法的透徹，表現出不在「坐相」上完成，也是禪宗的特色之一，所謂：「言下大悟，一了百了」的究竟法門了，與一般行者，執於坐禪相用功才叫修行，大有不同。    故禪門之定，顯然是從本心本然的明白上出發，而達「那伽常在定，無有不定時」，那就是壇經所談「六識出六門，無染無雜」的外不染，內不動的功夫── 定慧等持。本無來去是清淨禪，本自空寂是坐，無修無證。     明與暗，本是世間相對的兩個現象，因此，以明喻智慧，暗喻煩惱，是說法的方便，目的使離兩邊而契乎中道，但若執於對待的明暗，墮入相待的觀念中，不得出離，以為實有明可至，有暗可出的意識觀念中，則迷於本心，不知本心非明非暗，本無出入來去相，故說「道無明暗」。因此，惠能告訴薛簡    「道無明暗，明暗是代謝之義；明明無盡，亦是有盡，相待立名。」     又：一般行者認為要以智慧照破煩惱，不知「煩惱即菩提」，煩惱的出沒處，實是覺性之化身。智者了達煩惱性即是菩提，所謂：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」本自如如，無煩惱可斷，無涅槃可證。打破了行者要以智慧滅煩惱的對待觀念，以默契本心的無智亦無得。所以惠能說：    「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二，無二之性，即是實性。實性者：處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷、不常、不來、不去，不在中間及其內外；不生、不滅，性、相如如，常住不遷，名之曰道。」    悟此實相者，本無無明，亦無無明可盡、本無煩惱亦無煩惱可斷，一切無明及煩惱皆為妄生相，自然住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不亂、不寂即是自性本來樣，非作意修行可得，蕩然無著，本無生今亦無滅，任性消遙，始得保任，自然性、相如如，常住不遷，名之曰道。    本心本自無生，無生故無滅，不同外道的將滅止生，以生顯滅。這樣的滅猶如不滅，只能更顯其生，故生生滅滅無有了時；生滅是妄生相（無中生有），本無生滅，若將滅止生，即現生滅相，不識本心故。如何契會呢？惠能說：   「汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」    一切善惡都莫思量，不是不分別善惡，而是於一切善惡中，皆能自淨其意，所謂：『諸惡不作，眾善奉行，自淨其意、是諸佛教。』於一切善惡境界，都莫思量，莫思量即不執著，是名自淨其意。